The Luminous Mahāmudrā of Maitrīpa

"Maitrīpa" blending Madhyamaka and Luminous Mahāmudrā (HA60674). Will it blend? 

One of the characteristics of “Luminous Buddhism” is the notion of a Buddha-essence (dhātu) in every being, that is “eternal, blissful, characterized by a personal self, and pure” (Mahāyāna Mahāparinirvāṇa-sūtra), often in the company of an inner luminous subtle body (astral body or spirit body). Luminous in the sense of immaterial, or formed by the most subtle material, similar to light.

Such a Buddha-essence, and its “presence” in all sentient beings, in all their successive (transmigrational) bodies is possible thanks to this inner luminous body, a body in a body, that seems to be whatever is transferred.

The orthodox Theravada Buddhism of Thailand has an influential version of Luminous Buddhism since the last century, thanks to the breakthrough (1916)[1] of Luang Pu Sodh Candasaro (1884 – 1959), the founder of the Dhammakaya tradition.

“He experienced "a bright and shining sphere of Dhamma at the centre of his body, followed by new spheres, each "brighter and clearer", which he understood to be the true Dhamma-body, or Dhammakāya. the "spiritual essence of the Buddha and nibbana [which] exists as a literal reality within the human body, and the true Self (as opposed to the non-self).”

The successful Luminous Theravada of Vijjā Dhammakāya (photo Wcsa.world)
The same movement also confirmed Steve Jobs' rebirth as a powerful daimon 

He then tried to authenticate his experience through reinterpreting a phrase from the Satipaṭṭhāna Sutta. 'contemplating the body as a body' became 'contemplating the body in the body'. His experience was developed into a mediation method called “Vijjā Dhammakāya”, the direct knowledge [gnosis] of the Dhammakāya. Dhammakāya here is understood as the luminous body in the body, undifferentiated from the “true Self”[2].

The Luminous Self and the Luminous Body (“Dhammakāya”) open(ed) the possibility to integrate eternalist religious practices into Buddhism. The Luminous Body is the immanent recipient of the transcendent Self, which is the spark, the seed, embryon etc. of a Buddha, a God or an invisible Source (Nous). The vagueness of the notion of “luminosity” and “luminous” allows for authenticating Luminous Buddhism in canonical Buddhist scriptures, where it is most often used metaphorically.

“This mind, mendicants, is radiant.
“Pabhassaramidaṁ, bhikkhave, cittaṁ.
But it is corrupted by passing corruptions.
Tañca kho āgantukehi upakkilesehi upakkiliṭṭhaṁ.
An uneducated ordinary person does not truly understand this.
Taṁ assutavā puthujjano yathābhūtaṁ nappajānāti.
So I say that the uneducated ordinary person has no development of the mind.”
Tasmā ‘assutavato puthujjanassa cittabhāvanā natthī’ti vadāmī”ti.” (translation of AN 1.51 by Bhante Sujato)

“This” mind seems to refer to a specific mind in jhāna, and “luminous”, or rather “radiant” is used as a metaphor to describe the quality of such mind (citta), and not to refer to a Luminous Self, and even less to a Luminous mental body. The adjective luminous slips into a substantive and Luminosity or Clear Light become a substance and an essence, for that which is “eternal, blissful, characterized by a personal self, and pure”, i.e. the Buddha, his cosmic Body, Buddha fields etc., the whole Luminous reality, that in non-Buddhist traditions is often referred to as the Divine.

The Buddhist concept of emptiness (śūnyatā), essencelessness or dependent origination (pratītyasamutpāda), is used to certify the Divine of Luminous reality (Luminous Self, Luminous Body etc.) as being free of any essence (100% essence free), and yet Luminous or Divine. Emptiness is like the airlock between ordinary reality and Luminous reality. Both ordinary reality and Luminous reality lack any essence, or to put it differently “emptiness”, somehow losing its metaphorical meaning, and becomes like the essence of both realities. All sorts of combinations (“unions”) are possible with emptiness. Emptiness is like a canonical Buddhist approval mark.

Early Buddhist methods apply non-self and emptiness to ordinary reality, so it can be used skilfully, but ordinary reality was not enough for Luminous Buddhists, who saw what other religions had to offer: deification and self-deification. Human beings could be enhanced/luminified/deified/daimonified thanks to the Luminous potential of their Luminous Self and Body, directly linked to and undifferentiated from Luminous Buddhas and their Luminous realities. Through entering that reality, the birth and death that come with ordinary reality could be avoided altogether, and spiritual immortality became within reach. Other religions (Egyptian, Hellenistic, Chaldean, Roman, Gnostic, Christian etc.) already had this on offer, and Buddhism (Yogācāra) was ready to jump on the Luminous bandwagon. The Buddha’s nirvāṇa had to make place for “an undying, eternal state of supreme bliss”[3]. The former teachings of the Buddha, respectively selflessness and emptiness, were considered as preparations for the third turning of the wheel, that would open the way for Luminous Buddhism

“Such a presentation was bound to raise questions and arouse criticism from other Buddhists, and they surely came even as the sutras were being disseminated. We see one such criticism rebutted in the Lankavatarasutra, in which the term “self” is used to refer to buddhanature, but the Buddha, in conversation with Mahamati, explains that “self” here refers to emptiness and signlessness, and that it is being used to prevent the fear of emptiness among people and to attract the non-Buddhists to the Buddha’s teachings. The Ultimate Continuum, continuing this defense, defines the great sublime “self” or buddhanature as a transcendence of the notions of self and nonself and, for that matter, all forms of conceptual construction and mental fixation.” (Why Buddhanature Matters)

That “great sublime self” is Luminous and the core of the Luminous reality that will be built around it, or rather “entered into” (avatara), because it has always existed, only ignorance (avidyā) prevented us from experiencing it fully. Tantras teach how this reality can be accessed and how we can self-deify or “self-empower” (svādhiṣṭhāna) under the guidance of a guru.

In Tibetan Buddhism, “Maitrīpa” is presented as one of the teachers who helped to build a bridge between madhyamaka and Luminous Buddhism. The “Great Self” allegedly taught by Maitreya during Asaṅga’s ascension to Tuṣita heaven, would lead to the composition of The Ultimate Continuum and its commentaries that would serve as the canonical justification for the Element (dhātu) that became the basis for Tantric self-deification.

Maitrīpa is considered as the author of the Amanasikāra cycle, containing a variety of texts attributed to Advayavajra/Maitrīpa. Whether these have been effectively (all) authored by Advayavajra and have not been amended since the 11th century is not known. The cumulative meaning of all these texts is considered as Maitrīpa’s teaching by the Tibetan tradition and its scholars. Some Amanasikāra texts center on nonabiding (apratiṣṭhāna), others on tantric empowerment and practices. Klaus-Dieter Mathes and others see the occurrence of both topics in the same cycle as proof of the author’s (Maitrīpa?) intention to blend nonabiding and self-empowerment. In my opinion it’s no so much a “blend” than a bridge or a gateway to full Luminous tantric practice, since nonabiding on itself is considered by Luminous Buddhism as an incomplete method that will effectively be superseded by Luminous methods. This is also what happened.

“In this cycle, Maitrīpa blends Śavaripa’s Mahāmudrā with his favored Madhyamaka philosophy of nonabiding (apratiṣṭhāna), which aims at radically transcending any conceptual assessment of true reality.”

For Mathes and the Tibetan tradition Maitrīpa’s intention to blend madhyamika nonabiding with Tantric Mahāmudrā is based on a creative semiotic interpretation of the Sanskrit word for mental nonengagement, amanasikāra, found in one of the texts attributed to Maitrīpa, the Amanasikārādhāra, translated by Mathes as “Justification of Nonconceptual Realization”. In the “blending” process, we start with Mādhyamika nonabiding, pass through mental nonengagement, translated as “Nonconceptual Realization”, and end up with “Luminous self-empowerment".

“Nonabiding” is a translation for the Sanskrit apratiṣṭhāna, which is a basic term used by “Apratiṣṭhāna-Madhyamaka” (tib. dbu ma rab tu mi gnas pa). One of its earlier definitions can be found in the Gaganagañjaparipṛcchā.

“The essential nature is like space, the superficial mental effort is like wind, the actions and vices are like water, and the parts of personality, spheres and fields of perception are like earth. Therefore, it is said that all dharmas are devoid of any root, the root which is established in nothing, the root of purity, and the root of no root.[4]”

That sounds pretty radical and one wonders how this radical mādhyamika rootlessness can be effectively blended with Luminosity (s. prabhāsvara t. ‘od gsal) as a sort of “universal root”, and with practices centered on Luminosity.

“Maitrīpa, however, takes amanasikāra not only in this ordinary sense of mental nonengagement but also analyzes the compound a-manasikāra as “luminous self-empowerment.” In doing so, he understands the privative a as denoting luminous emptiness, with which one directly engages (manasikāra) in a nonconceptual way. This, in any case, is the conclusion in the Justification of Nonconceptual Realization:

“Moreover, a stands for the word “luminous,” and manasikāra for the word “self-empowerment” (svādhiṣṭhāna). It is both a and manasikāra, so we get amanasikāra. Because of that, the words a, manasikāra, and so forth, refer to the inconceivable state of being luminous and the one of self-empowerment.” (Maitrīpa, India’s Yogi of Nondual Bliss)

Luminosity (Nous) is perhaps not “a root” but certainly has the appearance of the all pervading “substance” everything is ultimately “made of”. For Luminists Luminosity goes deeper than mind and intellect, and the suspension thereof. It goes deeper than “emptiness”, conveniently considered as “empty emptiness”, that needs to be paired with “luminosity”, “bliss” etc. in order to be “complete”. Since Luminosity is eternal and all pervading, whatever is built in or on Luminosity will last. Whatever is Luminous is superior to what requires mental and intellectual effort and even the suspension of that effort.

Mathes explains:

“Maitrīpa thus introduces to the practice of not becoming mentally engaged a Mahāmudrā component (luminous emptiness) that allows him to continuously refrain from any form of reification and stabilize his nonconceptual realization of emptiness. In other words, amanasikāra not only means to refrain from projecting wrong notions (such as an independent existence or characteristic signs) onto anything arisen in dependence, whether skandhas, dhātus, or āyatanas,but also a sustained realization of the luminous nature of mind." (Maitrīpa, India’s Yogi of Nondual Bliss)

Mental nonengagement, [empty] emptiness and nonconceptuality are not “stable”, not “continuous”, and therefore not sufficient, when they are not integrated ("realized") in the lasting Luminous level of the transcendent Luminous Self. They would be interrupted when one’s Selfless little self disintegrates. It’s not a permanent realization. Therefore, Luminists say, mental nonengagement needs to be "realized" on the Luminous level of mind. The Luminous nature (prakṛti) “of mind” is the Luminous Self and its Luminous vessel. Whatever is "realized" on that level will continue to operate when dying, and after death. The Selfless little self disintegrates, but the Luminous Self fares on in its Luminous vessel and allows one to luminify/buddhify/daimonify/deify. The object of Buddhist Tantra is to connect with and prepare the Luminous vessel for every possible situation (waking state, dream, sleep, after death, becoming…). Without this, all the Buddhism you have (selflessness, emptiness, nonabiding, mental nonengagement, sūtra mahāmudrā, “cutting through rigidity” Dzogchen, etc.) won’t do, and you would have to start all over again in your next life. With this in mind you are ready to understand Maitrīpa’s and Sahajavajra’s intention properly.

Mahāmudrā is not the pedaling-in-the-air of Sūtra Mahāmudrā, but Luminous Mahāmudrā, Tantric Mahāmudrā (or alternatively Essential Mahāmudrā for the happy few) on the Luminous level. This requires a guru, Luminous empowerment and Luminous self-empowerment in order to realize full Luminification/Buddhification.

In the lower right corner of Maitrīpa's thanka above, we see a relaxed Milarepa who is clearly not blending... A critical touch or wink of the painter in the style of Breughel ? Unless it is Maitrīpa himself crossing the Ganges as told in one of his Tibetan hagiographies.

***

[1] “Thus, on the full-moon day in the 10th lunar month of 1916, he sat down in the main shrine hall of Wat Botbon, resolving not to waver in his practice of meditation. He meditated for three hours on the mantra sammā araham, which means "righteous Absolute of Attainment which a human being can achieve." Then "his mind [suddenly] became still and firmly established at the very centre of his body," and he experienced "a bright and shining sphere of Dhamma at the centre of his body, followed by new spheres, each "brighter and clearer." According to Luang Pu Sodh, this was the true Dhamma-body, or Dhammakāya, the "spiritual essence of the Buddha and nibbana [which] exists as a literal reality within the human body.” Mackenzie, Rory (2007), New Buddhist Movements in Thailand: Towards an understanding of Wat Phra Dhammakaya and Santi Asoke (PDF), Routledge, ISBN 978-0-203-96646-4.

[2] Wikipedia, Luang Pu Sodh Candasaro.

[3] Why Buddhanature Matters, Lopen Karma Phuntsho, Lion’s Roar

[4] Han, Jaehee. 2021. The Sky as a Mahāyāna Symbol of Emptiness and Generous Fullness: A Study and Translation of the Gaganagañjaparipṛcchā. PhD dissertation, University of Oslo. Online source
For the Sanskrit and Tibetan version of the quote:

Rgvbh: tatra yathākāśadhātus tathā prakṛtiḥ | yathā vāyudhātus tathāyoniśomanasikāraḥ | yathābdhātus tathā karmakleśāḥ | yathā pṛthivīdhātus tathā skandhadhātvāyatanāni | tata ucyante sarvadharmā asāramūlā apratiṣṭhānamūlāḥ śuddhamūlā amūlamūlā iti |

RgvbhTib: de la nam mkha’i khams ji lta pa de ltar ni raṅ bźin no || rluṅ gi khams ji lta ba de ltar ni tshul bźin ma yin pa yid la byed pa’o || chu’i khams ji ta ba de ltar ni las daṅ ñon moṅs pa’o || sa’i khams ji lta ba de ltar ni phuṅ po daṅ | skye mched daṅ | khams rnams so || des na chos thams cad ni rtsa ba yoṅs su chad pa ste | sñiṅ po med pa’i rtsa ba can | mi gnas pa’i rtsa ba can | dag pa’i rtsa ba can | rtsa ba med pa’i rtsa ba can źes brjod do źe’o ||

Les métamorphoses d'un courant d'air chaud

"Dépolluer le Gange, une mission impossible ?" (La Croix)

Dans la “religion de terre” de la Grèce ancienne, avant l’invention du ciel, la mort et la naissance étaient vues comme faisant partie du cycle naturel, sans la notion d’une existence individuelle ou d’un destin individuel.

“La figure singulière que revêt dans ce système la mort. Elle n'est pas un événement mais un espace et, plus exactement, la moitié inférieure de l'espace. Elle est un lieu béni avec lequel il importe avant tout de garder le contact: comme l'est ailleurs le ciel dont, ici, on n'a pas besoin. (166) La mort purement spatiale et entièrement positive est le fondement même de la pensée de circulation. Mais elle est aussi l'obstacle majeur sur le chemin de la construction de l'identité. Elle interdit de penser la mort comme un événement et d'y voir un terme : celui de vie humaine. Fait répétitif, la mort enchaîne sur la naissance, elle aussi répétitive. Captées dans un rapport circulaire, la naissance et mort ne peuvent pas servir comme bornes propres à délimiter l’existence individuelle. Inscrites dans un cercle, elles ne peuvent pas être, la première un commencement, et la seconde une fin. Les repères les plus élémentaires pour concevoir le destin individuel restent ainsi hors de vue. L'homme ne peut pas se penser à partir de sa mort.[1]”

Pour Empédocle, la “quadruple racine”, ce sont les quatre éléments (Zeus-air, Héra-terre, Aidonerus/Hadès-feu, Nestis/Persephone-eau[2]), et il n’y a donc pour lui pas réellement de naissance et de mort,

“Il y a seulement un effet de mélange [des éléments]
Et de séparation de ce qui fut mêlé :
Naissance n'est qu'un mot qui a cours chez les hommes.[3]”

Les résultats des mélanges des quatre éléments peuvent être "un homme", "une bête", "un arbuste" ou "un oiseau". Pourtant on parle de “naissance”, de “production”, d’ “engendrement”, de “génération”, et de leurs contraires.

“Ce parler est injuste, et pourtant il convient
Que j'y recoure aussi pour observer l'usage.” (Plutarque, Contre Colotès, 11, 1113 A)

Comme le Bouddha utilisait des conventions (p.e. “je”), sans en être dupe.

“Colotès ne s'est pas rendu compte que les plantes, les bêtes, les arbustes et les oiseaux n'ont pas eu leur existence abolie par Empédocle, puisqu'il déclare qu'ils résultent du mélange des éléments. Au contraire, Empedocle, après avoir mis en garde ceux qui décrivent ce mélange et cette dissociation sous les termes de naissance, de trépas funestes, et de mort vengeresse, ne désavoue pas l'usage courant.” (Plutarque, Contre Colotès, 11, 1113 A.)

Empédocle semble parler de ce que l’on pourrait appeler ailleurs “non-production” et “non-destruction”. Les éléments, “non-engendrés”, se mélangent et se séparent

“Car de même que rien n'est produit à partir du non-étant, rien non plus n'est détruit en non-étant:

Ainsi du non-étant rien ne peut naître un jour;
Que l'étant soit détruit, cela ne veut rien dire
Et heurte la pensée; car il sera toujours
Là, quel que soit l'endroit où l'on veuille le mettre.[4]”

“Dans le tout point de vide.
Et d’où proviendrait donc
ce qui pourrait s’y ajouter?[5]” (Aétius; Pseudo-Aristote; Mélissos, Xénophane, Gorgias, 1, 28)

D’où pourrait être ajoutée une “identité individuelle” de courant avec sa mémoire propre ? Quand Empédocle dit :

“En vérité, j'étais un garçon et une fille, un buisson, un oiseau et un poisson dans le tourbillon de l'océan.” (Diogène Laërce; Hippolyte; Vies, VIII, 77; Réfutation de toutes les héresies I, 3.)

Christianisme et bouddhisme, KTO TV

Il recourt au “je” d’usage comme l’aurait pu le faire le Bouddha. Ni le même, ni un autre. Il ne parle pas d’un “esprit” “qui continuerait sa course” (18:52), qui serait “une succession de consciences”, un “courant de conscience”, “une sorte de fleuve qui traverse les frontières”, qui peut avoir un autre nom après chaque frontière traversée, tout en étant et restant le même fleuve. D’ailleurs, pourquoi ce fleuve, et pas un autre, pourquoi pas l’environnement, ou le tout dans son ensemble ? Empédocle ne fait pas référence à une succession de naissances spécifique qui serait la sienne, il se sent solidaire de tout, sans naissance, sans mort.

Philippe Cornu : “[Le courant de conscience] a traversé la frontière de la mort (19:34) et il peut également charrier des débris d'un côté puis de l'autre. D’où les conditionnements qui continuent d’être charriés par ce même courant de conscience. Il y a une continuité, donc on peut dire que la personne qui existe dans cette vie et la personne qui existe dans la vie suivante ne sont ni la même ni une autre.”

Si cette personne n’est ni la même ni une autre, et si on parlait dans ce cas de “naissance” pour “observer l’usage”, pourquoi aller plus loin et parler de re-naissance ? Re-naissance de quoi ?

Philippe Cornu : “(20:11) Notre personnalité va avec ce corps, et donc ça se désagrège, et ça se défait. Mais la mémoire de ce que nous avons fait se prolonge et se poursuit dans la vie suivante. Ce n'est pas la même personne ; il n'y a pas une ontologie de la personne.[6]”

Un fleuve est surtout un lit creusé dans la terre par l’eau, et à travers lequel l’eau s’écoule, quand et tant qu’il y en a. Sans lit, comment dire du volume d’eau qui s’y écoule qu’elle soit ni la même ni une autre. “On ne peut pas entrer deux fois dans le même fleuve” dit Héraclite. Empédocle semble comme Héraclite parler de la réalité mouvante et du flux universel, pour lequel il n’y a ni frontières, ni naissance, ni mort. Ce flux universel charrie-t-il des débris ou des mémoires individuelles, en les faisant passer d’une naissance à une autre, voire même à une re-naissance ? La mémoire de “ce qu’a fait”(20:16) un buisson, un oiseau, un poisson, ... les poursuit-elle dans leur vie suivante, et quel serait le support de cette mémoire ? De quelle manière le buisson et Empédocle ne sont-ils ni le même ni un autre ? La mémoire (individualisée) y joue-t-elle vraiment un rôle ? Et, charriés depuis le commencement du courant spécifique qui les emporte, si les débris passent, Empédocle arrivera-t-il à les séparer du courant de conscience de poisson, etc. ? Le transfert de la mémoire individuelle de “ce qui a été fait” ne semblait pas le préoccuper, car sa mémoire n’était pas individuelle, celle de tel garçon, telle fille, tel buisson, …

C’est pour éviter l'appropriation d’un mien et l’identification à un moi, que le Bouddha avait enseigné le non-soi et la vacuité. Dévaloriser ces moyens en les qualifiant d’enseignements “donnés aux imbéciles, aux êtres ordinaires et aux débutants comme un remède à l'attachement au soi[7]” pour promouvoir un Soi lumineux de fils de Lumière. Ou d’un “esprit”, une mémoire qui se poursuit dans la vie suivante, jusqu’à retrouver à terme sa Source noétique, au bout d’un cheminement bien défini

Le bouddhisme Lumineux pose à la fois un Soi lumineux avec sa réalité lumineuse inconditionnée, et l’ignorance de ce Soi lumineux avec sa réalité conditionnée considérée peu glorieuse. Pour ceux qui vivent par le Soi lumineux, il n’y a pas de naissance ou mort réelle, tout comme pour Empédocle d'ailleurs mais pour d'autres raisons. En même temps, ces fils de Lumière ont une très forte conscience des humains qui, ignorant le Soi lumineux, vivent une existence conditionnée marquée par la naissance et la mort. Il leur est insupportable que d’autres vivent en “homme”, “bête”, “arbuste” ou “oiseau”, en subissant une existence conditionnée, et veulent les ramener au Soi lumineux. Ils sont hyper conscients de cette différence entre eux-mêmes et les autres. Mettre fin à cette altérité, et célébrer tous ensemble le Soi lumineux et sa réalité lumineuse, semble être leur seule raison d’exister, sans quoi elles seraient déjà passés au nirvāṇa ou dans d’autres hautes sphères. Empédocle accepte la condition terrestre, quelle qu’elle soit. Il ne fait pas de différence entre lui-même, toutes les métamorphoses du passé (les siennes comme celles des autres), et celles encore à venir. Il ne perçoit pas de “débris”, qui sont au fond de simples modalités. La vie était sans doute moins complexe avant l’invention du ciel ou pour ceux qui attachaient plus d'importance à ce qui était déjà là.

Avec l’invention du ciel, et sa bureaucratie, chaque âme avait un parcours, de ses origines jusqu’à son retour à la Source, ou le cas échéant sa transmigration, ou sa damnation, temporaire ou éternelle. Ses actes, paroles et pensées (crédit social) étaient enregistrés dans une mémoire, qui la suivait de métamorphose en métamorphose, et dont elle était comptable et responsable. Comment sait-on cela ? Ceux-là qui parlent de l’ignorance (avidyā) du Soi lumineux et sa réalité lumineuse, sont les mêmes que ceux qui parlent du ”courant”, de “l’esprit”, et de la “mémoire” individualisée qui suit chaque fil de métamorphose à la trace. Ils prêchent à la fois le Soi lumineux universel, et la transmigration des “courants” qui l’ignorent. Une double ignorance, car la plupart des êtres ignorent et le Soi lumineux, et la terrible souffrance de la transmigration, (dont il faut sortir à tout prix), à cause de leur "attachement" à un soi individuel séparé, et le fardeau de la mémoire que celui traîne avec lui de métamorphose en métamorphose. S’ils se sentent mal, c’est à cause de cette double ignorance, parole de fils de Lumière. C’est beaucoup plus complexe que l’approche d’un Empédocle, d’un Héraclite ou d'un Bouddha.

"Ce dont il y a vue, ouïe, perception, c'est cela que, moi, je préfère". (Héraclite, 74 (55), Marcel Conche, p. 264)

"Voilà comment tu dois pratiquer. Quand, pour toi, il y aura simplement

  ce qui est vu dans ce qui est vu,

  ce qui est entendu dans ce qui est entendu,

  ce qui est ressenti dans ce qui est ressenti,

  et ce qui est connu dans ce qui est connu,

Alors, Bahiya, il n’y aura pas de saisie de ces objets.

Quand il n’y a pas de saisie des objets, il n’y a pas de « toi » en eux.

Quand il n’y a pas de « toi » en eux, tu n’es ni ici ni au-delà ni entre les deux.

Cela, simplement cela, est la fin de la souffrance." (Bāhiyasutta, trad. Jeanne Schut) 

Ceux qui ont été convertis par les fils de Lumière sont-ils réellement plus heureux, soulagés, lumineux ? Ils n’en ont pas toujours l’air. Souvent même ils ont conscience de tous leur manquements par rapport aux devoirs de la voie lumineuse, et ne se sentent pas à la hauteur. Lire des hagiographies accentue ce sentiment. Sont-ils assez reconnaissants envers les fils de Lumière, qui leur ont enseigné leur double ignorance, et qui les guident sur la voie lumineuse vers la Lumière ? Ces fils de Lumière sont comme des Bouddhas, ils ne sont plus vraiment “sous la condition humaine” (11:34), “ils ne sont plus conditionnés”, “au-delà du temps”, “au-delà de toutes les causes et conditions” (11:47), “ni être humain, ni dieu” (11:54), “au-delà de l’existence habituelle”. Si l’on voit des défauts en eux, ce sont nos propres défauts que nous projetons sur eux, et qu’ils reflètent tels des miroirs, ce qui peut encore davantage renforcer notre sentiment d’échec...

Grâce au Soi lumineux naturellement présent, “l’esprit” individuel est une “transcendance intériorisée” (8:14), qui “intègre” le corps et la parole, intègre l'intériorité/extériorité, et “l’esprit” est “le boss” (9:05). Le déconditionnement, ou l’accès à l’inconditionné immanent, passe donc par un travail énorme sur “l’esprit”. L’inconditionné en l’homme (8:35) est sa nature fondamentale, que l’on appelle “nature de Bouddha”. La pratique bouddhiste (tib. nang pa) est tournée vers l’intérieur, vers “l’esprit”, individuel s'entend, c’est-à-dire “l’esprit” encombré par les débris spécifiques (karma) associés à son “courant de conscience” (19:09) spécifique, et qui accouchera un beau jour d’un Bouddha. La nature de Bouddha est partagée par tout le vivant, donc “homme”, “bête”, “arbuste”, “oiseau” ou protozoé (39:31), qui pourront en théorie, un jour, tous, individuellement, en fonction de leurs “débris” respectifs, devenir un Bouddha.

Le bouddhisme présenté ici par Philippe Cornu est le bouddhisme lumineux, celui pratiqué entre autres par l’école nyingmapa de son maître Sogyal Lakar. Régis Burnet (KTO) pose la question qui s’impose logiquement (9:11).

Question : Est-ce que je dis faux si je dis qu’en fait, nous avons une part de nature divine en nous, et puis plein de choses pas très divines et qu'il faut purifier ?

“C'est ça oui, on pourrait presque dire ça. Après ça dépend de l'approche bouddhiste, parce qu'il y a de multiples approches dans le bouddhisme. Il y a des approches où vraiment il faut renoncer à tout un tas de choses, il faut vraiment purifier [la voie des auditeurs, theravāda]. D'autres, il faut transformer [bouddhisme tantrique]. Et d'autres [tathāgatagarbha dotée de qualités intrinsèques, dzogchen], nous disent qu'en fait notre nature est déjà parfaite, mais qu'il faut la réaliser, l'actualiser. Il y a différents chemins dans le bouddhisme qui dépendent un peu des des besoins de chacun et des capacités de chacun.”

En effet, le bouddhisme présenté ici par Philippe Cornu est un bouddhisme Lumineux, centré sur la Lumière, que l’on pourrait appeler “divine” à cause de la transformation (tantrique) et le Soi lumineux qui intègre tout, et qui contient en elle la Perfection lumineuse. D’autres formes de bouddhisme sont plus près de l’homme et font davantage appel à la lumière humaine dans une nature (enchantée).

Le titre donné à l’interview est “Christianisme et bouddhisme”, mais le bouddhisme présenté était celui d’une branche très particulière, très Lumineuse, plutôt tardive, du “bouddhisme” dans son ensemble, qui est en effet très complexe. On pourrait dire la même chose de la philosophie. Présenter le néoplatonisme comme “LA philosophie” ne serait pas convenable. Un autre bouddhiste aurait pu sans doute répondre plus franchement, et de façon moins complexe, à la question de Régis Burnet.

***

[1] Maria Daraki, Dionysos et la déesse Terre, Champs, Flammarion, 1985/1994

[2] Aétius ; Sextus Empiricus.
“Connais premièrement la quadruple racine
De toutes choses : Zeus aux feux lumineux,
Héra mère de vie, et puis Hadès,
Nestis enfin, aux pleurs dont les mortels s’abreuvent.”
(Opinions, I, iii, 20 ; Contre les mathématiciens, X, 315). Les écoles présocratiques, Jean-Paul Dumont, Folio, Essais, p. 184

[3] Plutarque, Contre Colotès, 10, IIII F, Aetius, Opinions, I, XXX, 1. Les écoles présocratiques, Jean-Paul Dumont, Folio, Essais, p. 184

[4] Pseudo-Aristote, Mélissos, Xénophane, Gorgias, Ⅱ, 6, et Philon, De l'éternité du monde, 2, p. 3., cités dans Les écoles présocratiques, pp. 184-190

[5] Psuedo-Aristote, Mélissos, Xénophane, Gorgias, II, 28.), ibidd., p. 186

[6] KTO TV, Christianisme et bouddhisme, 07/04/2024. Philippe Cornu, spécialiste du bouddhisme tibétain et le frère Benoît Billot, bénédictin, spécialiste des pratiques méditatives.

[7] “The sphere [dhātu] is the ultimate truth. It is said that by seeing its nature [rang bzhin] you see ultimate truth. But again, it is not the case that an emptiness in which nothing exists at all is the ultimate truth. To fools, ordinary beings, and beginners, the teachings on selflessness and so forth were given as a remedy for being attached to a self. But [this selflessness or emptiness], it should be known, [is] in reality the sphere [or] luminosity, [which is] unconditioned and exists as something spontaneously present.” Mathes, Klaus-Dieter. A Direct Path to the Buddha Within: Gö Lotsāwa's Mahāmudrā Interpretation of the Ratnagotravibhāga. Studies in Indian and Tibetan Buddhism. Boston: Wisdom Publications, 2008.

Klong chen pa: Grub mtha' mdzod, 185.6-186.2: de'ang don dam pa'i bden pa dbyings yin la/ 'di'i rang bzhin mthong bas don dam bden pa mthong zhes bya'i/ cir yang med pa'i stong nyid kyang don dam bden pa ma yin no/ de'ang byis pa so so skye bo dang/ las dang po dag bdag tu zhen pa'i gnyen por bdag med pa la sogs pa bstan pa yin gyi (text: gyis)/ don la dbyings 'od gsal ba 'dus ma byas shing lhun grub tu yod pa shes par bya ste/.

How inoffensive are religious metaphors and frames?

The religious view of the cosmos and the origin of life that is still in use in our times is a God-centered one in a geocentric model, where “matter”, both subtle and gross, is a combination of the four elements, held together by “intellect” and “life”, and often infused with a “higher consciousness” (nous). From a modern scientific point of view, regardless of the existence of “God”, or a creator, it is an outdated view. Yet, the whole religious spiritual path is built on such a view, which hasn’t changed for thousands of years. The cosmos in which we live and the religious cosmos have irrevocably driven apart. Religions live in the past, because that’s where their divine revelations and references are, that may not be interfered with at loss of authority. Interpretations are the only way for minor temporary adjustments that will last as long as the next interpretation, whether seen and presented as a return to tradition or as progress.

The ancient cosmos and “nature” (“physics”) were considered to be animated by agents, called “daimones” or “genii”, both for believers and “unbelievers”. The “nature” of so-called “natural philosophers” was an animated one. There were debates about whether the intellect was a byproduct of the four elements, or the four elements a product/emanation of the intellect, but there was no doubt that “nature” was animated. Both “theists” and “non-theists” (anachronism) would have agreed on that. This was a given and all would turn to whatever “natural” means and “natural” agents (daimones) available to improve their lives, with perhaps some few exceptions such as Heraclites, Democritus, Epicure etc.

Religion is a given too. There is no point in denying this. Regarding religion, the śramaṇa Buddha may be considered as a minimalist. Śramaṇa ascetics were Do-It-Yourself daimonifiers. They would follow “natural” laws (of which transmigration could be a part) like everybody else, but, when possible, independently of “natural” agents. They measured their “progress” by their “ascension” in the cosmos in order to go beyond (unbind). But “what” exactly was making that ascension? The conglomerate of the four elements with consciousness as a byproduct? Such a conglomerate could only go so far, because earth and water won’t last in the higher and therefore more fiery spheres. The intellect (buddhi)? A “higher consciousness” (nous)? Is there such a thing, independently of the four elements and preexisting them, in Buddhism? In theory no. But in practice? How essenceless is the non-self, and how empty is emptiness, when there is thought to be some sort of a Divine Intellect or Light “above” it? The old Buddha refused to answer this sort of questions, the later ones loved to go into all the details and are still producing revelations that they plug into the minds of recently incarnated “daimones”.

Religions follow tradition, because this is necessary for the religious path to work, just like it did in the past. By following the same old religious maps one has the best chance to end up in the same old spheres, heavens, Pure lands, bhūmis etc. of the same old geocentric model cosmos, and the same material and/or immaterial “bodies”, piloted by something like a “higher consciousness”, that in the highest spheres would shed their burden (bhāra-sutta) and move on all by itself in order to join the Divine Light or something in that neighborhood. Wouldn’t this be like using an old flat world map or sat nav with directions, places, routes, service platforms and commodities that no longer exist? A flat world with the various stages of a huge and endless axis mundi.

Sure, this is a very materialistic way of looking at it, but, knowing what we know now, and living now, is there really any other way? This is the basic religious reference material. It is clearly outdated with regard to the modern view of the cosmos, the elements, and all the biological and neurological discoveries. How can it still “work”? Can a “reference” still work as a symbolic or mock reference, in spite of the huge gap, because of the principle of “I believe because it is absurd” (Credo quia absurdum)? For the first Christians and Buddhists however this view wasn’t absurd at all, it was the only one available, so how would the “absurdum” principle have “worked” for them? Moreover, and for different reasons, some contemporary Christians and Buddhists seem to believe it’s not absurd at all, on the contrary they believe it is true, but in ways that would go beyond our ordinary understanding. To them it somehow corresponds to the core of our awakened psychic or archetypal spiritual make-up, a deeper inner reality, or a higher reality…that hopefully would constitute a way out.

The same thing goes for the various agents (daimones) of “animated nature”. In the Tibetan Buddhist practice, like in all “polytheistic” practices in the past and still in the present, offerings made to “daimones”, deities, lamas, gods and demons are done on a daily basis. In esoteric Buddhism, our subtle body, is the microscopic copy of the macrocosmos, with its own internal axis mundi and its various levels (cakras), inhabited by deities, gods and demons, because “as above, so below”. The “actualized” unified macrocosmos and microcosmos is the same old animated geocentric model. How does a modern practitioner manage to live in two “cosmoses” at the same time? Through living a double life? Through imagining that our modern cosmos is actually an illusion (māyā) and the old one the real thing (sacred outlook)? What law should be followed then, those of the City of Man or of the City of God? The laws of one’s “temporary” countries or the religious laws? To whom should we turn in case we need help in practical matters (health, mental health, infamy, obstacles, obstacles for babies etc.), to worldly helpers or to daimones? “So many questions”.

One solution to try and close the growing gap between religion and philosophy was to continue the established rites of worship (tradition) whilst believing in the true nature of the gods/Gods/God for those who, for various reasons, liked to worship just like their ancestors. This was the case for the Greek Plutarch[1] (1st century BCE) and for the Indian Ratnākaraśānti[2] (11th century). The traditional continuation of worship (puja) is essential, like sacrifices were for Confucius for “the harmony between man and the general order of the world”. But “practice”, or rather praxis, is also the continuation, acting out, or embodiment of a theory, ideology or belief, through which it is tested against the reality (“ehi passiko”, come and see) it seeks to explain or transform, if that is indeed what one would like to do…

Food for thought. Ninety-eight percent of our thought is unconscious. “Most of your ideas, thoughts and opinions exist in your brain without you having any awareness of them. They just seem to automatically be there.” “These unconscious beliefs help determine our deeply-held moral, social and political beliefs.” “Powerful metaphors and frames, often repeated by politicians and the media, sink into our unconscious and create a concept of "common sense” — even when the ideas behind them are the opposite of sensible.” “Knowing that most thought is unconscious, campaigns focus on symbolic language, repetition, and emotional appeal.” “Once certain frames become established in the unconscious, they can be incredibly resilient. This is why changing someone's political opinion can be nearly impossible. Their cognitive frames need to be shifted, not just their conscious thoughts. That is very hard to do.” Quotes from FrameLab, a project by Gil Duran and George Lakoff.

Repetition, automatisms, can lead to “natural” and “spontaneous” reflexes and experiences, “that seem to be automatically there”, but “emerge” in fact from the ninety-eight percent of unconscious thought. Saṃskāra and vāsanā, as a Buddhist could say. Therefore we should be careful with the metaphors and frames we use and reproduce.

***

[1] “If, then, you listen to the stories about the Gods in this way, accepting them from those who interpret the story reverently and philosophically, and if you always perform and observe the established rites of worship, and believe that no sacrifice that you can offer, no deed that you may do will be more likely to find favour with the Gods than your belief in their true nature, you may avoid superstition which is no less an evil than atheism.” "On Isis and Orisis," translation by Frank Cole Babbitt. Also see Bill Thayer online

[2] “(4) Or, if one meditates only on the true nature of what the deities stand for and not the deities, then in this case too, one would attain Buddhahood in many countless aeons but not quickly.

(5) Therefore, the meditation of both [the mind as deities and the true nature of the deities at the same time], because it is extremely pleasant to the mind and because it is a special kind of empowerment, causes one to obtain the highest perfect awakening very quickly.” “Madhyamakanising” Tantric Yogācāra: The Reuse of Ratnākaraśānti’s Explanation of maṇḍala Visualisation in the Works of Śūnyasamādhivajra, Abhayākaragupta and Tsong Kha Pa Daisy S. Y. Cheung

"Le tout est plein de démons"

Hésiode, "je vois des gens qui sont morts"

Il faut sérieusement regarder les liens entre les religions hellénistes, centrasiatiques et indiennes de l’antiquité tardive, et leurs éventuelles influences sur le bouddhisme mahāyāna, notamment à travers les sciences “semi-enchantées“ (astrologie, divinisation, théurgie, etc.) circulant à l’époque. Pour ce qui est de la citation dans le titre du blog, elle est attribuée à Thalès (VII-VIème av. J.-C. ).

“Aétius.
Thalès disait que Dieu est l'Intellect du monde, que le tout est animé et plein de démons; et encore, qu'à travers l'humidité élémentaire chemine une force divine qui la meut. (Opinions, I, VII, 11.) “ Les écoles présocratiques, Jean-Paul Dumont, Folio Essais, 1991, p.29

Daimon ailé et femme avec miroir et tambourin, Italie du Sud, ca 320 av. JC

Les “démons[1]” dans cette citation attribuée à Thalès sont des “daimones” (genius en latin), dont le sens a évolué entre l’époque d’Hésiode ( fin du VIIIe ou au début du VIIe siècle av. J.-C.), l’auteur de la Théogonie (Génération des dieux) et de Les Travaux et les Jours, et l’antiquité tardive. Dans ce qui suit je me baserai principalement sur Posthuman Transformation in Ancient Mediterranean Thought, Becoming Angels and Demons de M. David Litwa (2020). Il me semble à la lecture de ce livre qu’il y a des parallèles avec les gardiens/guides (“daimonic guides”, s. nātha t. mgon po) que l’on trouve dans le bouddhisme “antique” et ésotérique.

Dans ce livre sont utilisés les termes “daimonification” et “daimonifier” désignant la “transformation posthumaine”, et qui ont des parallèles évidents avec les termes judéo-chrétiens “angélification” et “angélifier” (Origène). Hésiode raconte le “mythe des races métalliques” ou “des âges de l'humanité”, cinq races et cinq âges, d’où vient l’expression d’âge d’or, la vie paradisiaque quasi divine des premiers humains. Celle des premiers humains selon la Genèse était moins parfaite, car ils étaient mis au travail dans le jardin d’Eden.

“Les Hommes à cette époque ne travaillaient pas et vivaient en accord parfait avec la faune et la flore, les sacrifices étaient donc inexistants. Les Hommes n'étaient pas à proprement parler « humains » ; ainsi, ils ne se reproduisaient pas, mais étaient « semés ».
Les saisons étaient inexistantes, ils vivaient dans un printemps éternel. La nature était d'ailleurs bienfaitrice (mère nourricière) et leur fournissait tout sans aucun effort.
« Ils vivaient comme des dieux, le cœur libre de soucis, à l'écart et à l'abri des peines et des misères : la vieillesse misérable sur eux ne pesait pas ; mains, bras et jarret toujours jeunes, ils s'égayaient dans les festins, loin de tous les maux. Mourants, ils semblaient succomber au sommeil.”

Suivirent la race d'argent, la race de bronze, une génération de héros (vīra), puis la race de fer, qu’est la nôtre. Chaque race engendrée par Zeus semble pire que la précédente. Il n’apprend donc pas de ses erreurs ? Selon Hésiode, les daimones étaient au départ des humains de la race d’or, qui vécurent comme des dieux, et étaient sans passions négatives (s. kleśa, colère, haine, jalousie et peur).

“Quand la terre eut renfermé dans son sein cette première génération, ces hommes, appelés les génies terrestres [daimones], devinrent les protecteurs et les gardiens tutélaires des mortels : ils observent leurs bonnes ou leurs mauvaises actions, et, enveloppés d'un nuage, parcourent toute la terre en répandant la richesse : telle est la royale prérogative qu'ils ont obtenue[2].”

Ces “génies terrestres” (daimones) ont la capacité de se déguiser en étrangers venus d’ailleurs, de fréquenter les sites humains et de surveiller leur conduite. Ces “dieux semblables à des étrangers” (Odyssée XVII, 485-487), sont comme les agents de Zeus. Si le karma était personnifié dans un lointain passé, c’est peut-être la forme qu’il aurait eu. Ces “génies terrestres” font évidemment penser aux yakṣa ou à d’autres gardiens (s. nātha t. mgon po). Le Manimékhalaï bouddhiste fait intervenir les génies vidyādhara[3] en agents de l’ordre, qui “s’étaient dépouillés de leur gloire afin de ressembler à des hommes,” et circulaient librement dans la ville. “ On prétendait que, si l’on négligeait l’ordonnance des fêtes, le génie protecteur de la ville entrerait en fureur.[4]”

“Le tout est animé et plein de démons[5]”, la Nature envoûtée est animée et gérée par les daimones, des génies (yakṣa).

En dehors de cette explication théogonique, des hommes et femmes illustres pouvaient être élevés au statut de “daimones” après leur mort, “daimonisés”, pour leur relation avec des dieux ou par leur vertu, comme p.e. Pythagore, les adeptes d’Orphée ou Empédocle, ex-disciple de Pythagore.

“Empédocle pensait que les soi spirituels durables de l'humanité (appelés plus tard âmes) étaient des daimones déchus. Ces daimones étaient happés par le tourbillon d'un cycle cosmique qui s'effondre périodiquement en une singularité (appelée "sphère") puis, au fil du temps, tourbillonne en éléments strictement distincts. Au cours de ces cycles cosmiques, les âmes sont exilées, incarnées et réincarnées dans diverses formes de vie jusqu'à ce qu'elles atteignent la conscience humaine et la plus haute des occupations humaines. "À la fin, écrit Empédocle, les âmes [...][6]
“deviennent des voyants, des bardes, des médecins et des seigneurs sur la terre, puis s'épanouissent en tant que les dieux les plus éminents.” [Clément d’Alexandrie, Stromates, IV, 150]

Parmi les daimones, les anciens humains de l’Âge d’or, il y avait différentes catégories, en fonction de leur vertu, qui pouvaient être prises par le tourbillon du cycle cosmique, et de nouveau devenir des dieux, voire plus. Empédocle, pythagoricien, croyait en “la réincarnation de l’âme”, et ne mangeait pas de viande.

“Or les disciples de Pythagore, ceux d'Empedocle et la foule des Italiens déclarent qu'il existe non seulement une communauté des hommes, et entre eux et avec les dieux, mais aussi une communauté des hommes avec les bêtes brutes. Car il existe un esprit un qui pénètre, à la façon d'une âme, le cosmos tout entier et qui nous unit à eux.

Par conséquent, si nous les tuons et nous nourrissons de leur chair, nous commettons un acte injuste et impie, revenant à assassiner des parents. C'est pourquoi ces philosophes ont recommandé de ne pas toucher aux êtres animés, et déclaraient impies les hommes qui “rougissaient l'autel des bienheureux chaud de leurs victimes”; et Empedocle dit quelque part

“Ne cesserez-vous donc ces massacres cruels?
Et ne voyez-vous pas que la folie vous pousse à vous entre-tuer? (Sextus Empiricus, Contre les mathématiciens, IX, 127)

Et encore. Il s’agit ici d’un sacrifice d’animaux, où à cause de la transmigration, père et fils d’une autre existence se retrouvent, mais ne se reconnaissent pas, le père sacrifiant sans doute son fils sous forme animale. La foule, hésitante, laisse faire ce filicide. Ainsi, les pères, mères et enfants d’une existence précédente, s’entre-sacrifient, s'entretuent et se mangent les uns les autres.

“Le père prend son fils qu'il ne reconnaît pas,
Car sa forme a change, et il l'élève au ciel
En marmottant une prière; et cet enfant
Innocent, il le tue.
Et, cependant, la foule
Hésite à sacrifier le pauvre suppliant.
Mais lui, sourd à ses cris, emporte l'égorgé
Au fond de son palais, préparant le festin.
[*] De la même façon, le fils ravit son père
Et les enfants leur mère; et leur ôtant la vie,
Ils consomment la chair de leurs propres parents.” (Contre les mathématiciens, IX, 12 

Śroṇakoṭikarna Gandhara II-IIIème (Christies)

A un bouddhiste tibétain les derniers vers surtout rappellent évidemment la citation attribuée au célèbre Mahākātyāyana (alias Phra Sangkadchai)[7]. Dans le bouddhisme mahāyāna, Mahākātyāyana était devenu le témoin privilégié des mondes mythocosmiques bouddhistes. Gampopa (1079 – 1153 EC) mentionne Śroṇakoṭikarna (t. gro bzhin skyes) comme témoin de la souffrance des preta (mânes), et cite le texte correspondant. La traduction anglaise[8], réfère à une citation concomitante et commentée par Patrul Rinpoché (1808–1887) dans le rDzogs chen kun bzang la ma. Il ne s’agit ici plus d’une citation de Śroṇakoṭikarna, mais d’une citation (?) attribuée à Mahākātyāyana.

“ Un jour que le sublime Katyāyana mendiait sa nourriture, il rencontra un père de famille qui tenait un enfant sur ses genoux. Cet homme se régalait d’un poisson et lançait des pierres à une chienne qui en mâchait l’arête. Or, avec sa clairvoyance le Maître vit ceci : le poisson avait été le père de l’homme dans cette vie-ci, la chienne était la réincarnation de sa mère et un ennemi qu’il avait tué dans une vie passée avait pris renaissance, par un retour de karma, comme son fils. Et Katyāyana s’écria :

“On dévore son père et on frappe sa mère,
On tient sur ses genoux l’ennemi qu’on tua ;
Une femme mâchant les os de son époux...
Devant le saṁsāra, l’envie me prend de rire ![9]”

Légende de Śroṇakoṭikarna, VIIème, collection Kizil, Cave of Seafarers, détail

Ce serait très intéressant de connaître la source de Patrul Rinpoché. Qui rit devant ce spectacle ? Katyāyana, Śroṇakoṭikarna ou Patrul Rinpoché lui-même ? Cela ne faisait certainement pas rire Empédocle.
 
Pour revenir à Empédocle, la purification était un élément essentiel pour la promotion transmigrationnelle. La transmigration étant les mélanges (amour) et séparations (haine) successifs de “l’esprit” (qui nous unit aux autres) avec les quatre éléments éternels. L’amour est la force qui unit, la haine celle qui désunit.

“On y parvient en s'immergeant dans les quatre éléments : la terre, l'air, le feu et l'eau. Cette immersion signifie que l'on s'incarne dans des formes de vie dont le corps est dominé par ces éléments. Empédocle lui-même a attesté qu'il avait habité un certain nombre de formes de vie végétales et animales :

“En vérité, j'étais un garçon et une fille, un buisson, un oiseau et un poisson dans le tourbillon de l'océan.[10]

Vésuve, George Poulett Scrope, Considerations on Volcanoes, 1825

Et que donc toute forme de vie à une conscience. Raison de ne pas manger des animaux et de s’abstenir de manger certaines plantes. La transmigration est une souffrance et la connaissance permet d’en sortir, comme Pythagore l’avait fait en se “daimonifiant”. Empédocle avait également trouvé cette “connaissance”, avec la “maîtrise du vent” et “de la force vitale”, y compris sur autrui (s. para-kāya-praveśa t. 'grong 'jug). Il aurait ressuscité une femme décédée. A la fin de sa propre vie, il se serait jeté dans les feux du Vésuve, et aurait été “daimonifié” à son tour.

Les daimones, aux "corps sphériques" (à cause de la sympathie avec l'Un), ne séjournent pas dans les plus hautes sphères, mais leur vrai chez-eux est dans le ciel et sur la lune, où ils vivent de la rosée de lune. L’évolution subséquente de leur rôle de gardien est fascinante et passe par une internalisation. Je vais suivre le déroulement de M. David Litwa dans le livre précité.

Daimonion de Socrate

Chez Platon (qui avait fréquenté les Pythagoriciens) et son Socrate, il se manifeste comme la voix interne du daimonion. Les daimones étaient les âmes de personnes illustres décédées, des gardiens personnels, et le plus haut niveau de la conscience humaine. Les meilleures âmes décident de faire l'ascension ultime, d’autres, comme Empédocle, restent dans la roue transmigrationnelle pour aider les humains. Pour l’aristocrate Platon, le rôle du roi-philosophe est évidemment prédestiné aux daimones… La hiérarchie n’est jamais loin chez lui.

Jiminy Cricket et Pinocchio

Dans son Timée, il propose néanmoins que chacun a son “daimon gardien”/”génie” (noûs), dont la fonction ancienne était, ne l’oublions pas, de surveiller les actes des humains, et de les guider en les récompensant et en les punissant le cas échéant.

“[90a]Quant à celle de nos âmes qui est la plus puissante en nous., voici ce qu'il en faut penser : c'est que Dieu l'a donnée à chacun de nous comme un génie (76); nous disons qu'elle habite le lieu le plus élevé de notre corps, parce que nous pensons avec raison qu'elle nous élève de la terre vers le ciel, notre patrie, car nous sommes une plante du ciel et non de la terre. Dieu, en élevant notre tête, et ce qui est pour nous comme la racine de notre être, vers le lieu où l'âme a été primitivement engendrée, [90b] dirige ainsi tout le corps.” (trad. Victor Cousin)

“Ayant achevé le tout, Dieu le partagea en autant d'âmes qu'il y a d'astres, [41e] en donna une à chacun d'eux, et, faisant monter ces âmes comme dans un char, il leur fit voir la nature de l'univers et leur expliqua ses décrets irrévocables. La première naissance sera la même pour tous, afin que nul ne puisse se plaindre de Dieu; chaque âme, placée dans celui des organes du temps (29) [42a] qui convient le mieux à sa nature, deviendra nécessairement un animal religieux; la nature humaine étant double, le sexe qu'on appellera viril, en sera la plus 139 noble partie; quand, par une loi fatale, les âmes seront unies à des corps, et que ces corps recevront sans cesse de nouvelles parties et en perdront d'autres, ces impressions violentes produiront d'abord la sensation, puis l'amour mêlé de plaisir et de peine, enfin la crainte et la colère, [42b] et toutes les autres passions qui naissent de celles-là ou leur sont contraires; la justice consistera à dompter ces passions, l'injustice à leur obéir ; celui qui passera honnêtement le temps qui lui a été donné à vivre, retournera après sa mort vers l'astre qui lui est échu et partagera sa félicité; celui qui aura failli sera changé en femme [42c] à la seconde naissance; s'il ne s'améliore pas dans cet état, il sera changé successivement, suivant le caractère de ses vices, en l'animal auquel ses mœurs l'auront fait ressembler; et ses transformations et son supplice ne finiront point avant que se laissant conduire par le mouvement du même et du semblable en lui, et domptant par la raison cette partie grossière de lui-même, composée tardivement de feu, d'air, [42d] d'eau et de terre, masse turbulente et désordonnée, il se rende digne de recouvrer sa première et excellente condition.” (trad. Victor Cousin)

Notons au passage que la naissance en femme est comme une dégradation, hiérarchies toujours et partout, c'est inhérent à tout émanationisme. Tous les humains ont cependant une étoile de félicité et un “daimon gardien” pour les y accompagner. Selon les sources plus tardives, Platon lui-même avait aussi été “daimonifié” à sa mort.

Xénocrate résistant aux séductions de Phryné,
détail, Sebastien Norblin de La Gourdaine, 1862

Son disciple Xénocrate, un pythagoricien, aurait passé une heure par jour en méditation silencieuse[11]. Le lieu du “purgatoire” (le lieu de la purification, par le feu ou à petit feu), le Hadès souterrain chez Platon, était situé entre la terre et la lune chez Xénocrate. Pour les pythagoriciens, le soleil et la lune étaient les îles de béatitude pour les héros et les daimones[12]. Les daimones vivent sans passions négatives sublunaires (kleśa) sur la lune. Plutarque, également intéressé par le pythagorisme et par la religion, aurait fini comme prêtre d’Apollon à Delphes. Pour lui, les oracles étaient des daimones. Au fur et à mesure que certains parmi ceux-ci devenaient des dieux, les oracles finissaient par se taire et par disparaître. Les daimones pouvaient donc devenir des dieux à leur tour. Plutarque développa davantage le concept de la “voix interne” (daimonion).

“Il a également confirmé le point de vue du Timée, selon lequel un daimon, bien que distinct de l'âme, est identique à la conscience supérieure ou noûs d'une personne. Les gens croient à tort que leur noûs existe à l'intérieur d'eux comme des images dans un miroir. En réalité, leur noûs-daimon existe à l'extérieur d'eux, flottant comme une bouée au-dessus de leur cerveau. Une fois que cette partie du moi est détachée du corps, elle s'élève comme une étincelle. La vitesse de l'étincelle dépend de l'intégrité morale et de la vertu intellectuelle du noûs.[13]”

Le daimon (noûs) est distinct de l’âme, qui a une partie inférieure et supérieure. Le daimon correspond à la partie supérieure, qui nous guidera ultimement vers “notre étoile”. Plutarque explique qu’il y a trois types d’individus (s. puruṣa t. skye bu), d’âmes.

“Premièrement, il y a des âmes tellement enfoncées dans le corps que leur étincelle noétique ne brille pas. Ensuite, il y a les âmes dont l'esprit est éteint, qui se rallument après la mort et tentent de se frayer un chemin vers les sphères célestes. Enfin, il y a les âmes dont le noûs est entièrement lumineux et activé, qui arrivent rapidement sur la sphère lunaire. Les âmes qui atteignent la lune sont libérées de la naissance mortelle.[14]”

Apollo 11, promenade lunaire

Plutarque distingue plusieurs “morts”. La séparation du corps mortel du conglomérat âme-esprit (âme inférieure et supérieure virile) est la première “mort”. La deuxième “mort” est la séparation de l’âme inférieure et du noûs. Ces trois parties corps-âme-noûs proviennent respectivement de la terre, de la lune et du soleil. Sur la terre, l’âme est purgée (purifiée) des émotions négatives (kleśa) et des pulsions irrationnelles (vāsanā). Sur la lune la purge (purification) se poursuit, comme dans le purgatoire, qui s’appelle ici la cavité d'Hécate, la face sombre de la lune. La face claire, ce sont les Champs Elysées. Les daimones sont alors parfaitement purifiés et peuvent rentrer à la maison, au soleil[15].

Bodhisattva, Kizil. VIIème, Cave of the Statues (No. 77)

Ici, chez Plutarque, les daimones semblent avoir le choix entre "rentrer" au soleil, et devenir comme des Bouddhas paranirvanés, ou redescendre sur la terre pour aider leurs anciens compagnons humains, devenant ou restant ainsi des bodhisattvas…

“C'est à ce moment précis que les daimones redescendent dans la grotte de la terre pour exercer leurs rôles protecteurs et bienveillants - en prenant en charge les oracles, en participant aux rituels, en conjurant les maux et en se présentant comme des sauveurs pour les personnes qui traversent les tempêtes de la vie[16].”

Mont Mérou, la lune et le soleil, et leurs cieux supérieurs

Tout en prenant le risque de rechuter, car l’influence terrestre sublunaire est redoutable.

Pour le médio-platonicien Apulée l’esprit de chaque individu est un dieu[17], et les désirs peuvent être bons (eudémoniques) ou mauvais. L’esprit daimonique est le véritable soi, et “ce gardien” se situerait au front de chacun. Il y avait néanmoins chez Apulée un deuxième type de “daimones”, qu’il appelait “lémures” qui étaient les âmes humaines ayant quitté leurs corps[18]. Les “lares” étaient un sous-type de ces” lémures”, et servaient de protecteurs des lieux. Un troisième type d’âmes humaines décédées étaient les mânes, qui correspondent aux preta (t. yi dvags), que Mahākātyāyana et Śroṇakoṭikarna auraient vus (voir plus haut).

Deux lares, Pompéi

Tous les humains sont donc potentiellement des dieux et capables de retourner au soleil, à cause du gardien-noûs qui est l’allié-guide de leur âme. Et pour Xénocrate, tous les humains deviennent des daimones après leur mort, mais, selon Apulée, en trois sortes de catégories. Fait intéressant pour celui qui s’intéresse aux bodhisattvas/tulkus, pour Maxime de Tyr, les daimones alunés peuvent revenir sur la terre pour y exercer en tant que “médecins qui guérissent les maladies, d'autres sont des conseillers pour les personnes désorientées, des messagers de choses cachées, des collaborateurs dans les affaires, tandis que d'autres encore font office de compagnons de route, de politiciens et de conseillers militaires[19]."

Pour Apulée, les daimones qui habitent la lune étaient des intermédiaires et des messagers entre les dieux et les hommes.

“Toute la nature, croyait-il, est harmonieuse et interconnectée ; ainsi, tout dans l'univers est relié par des entités médiatrices. L'eau sert de médiateur entre la terre et l'air, l'air sert de médiateur entre le feu et l'eau, les animaux servent de médiateurs entre les plantes et les hommes, et les daimones servent de médiateurs entre les hommes et les dieux. Les dieux sont immortels et sans passion, tandis que les humains sont mortels et émotifs. Les daimones servent de médiateur entre eux en étant à la fois immortels et émotifs.[20]”

La conclusion de ce comparatif rapide ? Une réhabilitation des démons (daimones) s’impose. Ils sont partout, et même au plus profond de nous-mêmes. Ils gèrent la Nature, ils surveillent notre conduite, nous éduquent et nous guident vers la Lumière, selon nos capacités et dispositions. Certains font cela en sacrifiant leur propre béatitude solaire ou leur confort lunaire, et font le sale boulot ici-bas, tandis que les dieux, ... oui que font-ils en fait là-haut ? Comment passe-t-on son temps au soleil ou plus haut ? Que font les dieux pour rester dans la sainte indifférence et pour casser l’ennui divin ? Un démon ou un bodhisattva qui a les pieds dans la gadoue le saurait-il ? 

Le banquet des dieux, Frans Floris, vers 1550 

Selon Maxime de Tyr, il arrive aux daimones, même sans être des dieux, de “danser et chanter” avec les dieux[21]. Les daimones perçoivent de là où ils sont la Beauté (mentionnée dans le Phèdre de Platon), mais sont ordonnés par Dieu (un seul et avec une majuscule D cette fois-ci) “de patrouiller sur la terre et de se mêler à des hommes de tous les horizons, de toutes les dispositions et de toutes les compétences, pour aider les bons, venger les victimes et condamner les méchants.[22]"

Le christianisme ayant fait son apparition, le livre de M. David Litwa poursuit avec “l’angélifiction” qui remplace désormais la “daimonification”. Sic transit gloria mundi.

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[1] 1. “Ces âmes humaines divinisées par la mort étaient ce que les Grecs appelaient des démons ou des héros. Les Latins leur donnaient le nom de lares, mânes, génies.” Atilf.

[2] Les Travaux et les Jours 121.6, L'antiquité grecque et latine du moyen âge, site de Philippe Remacle, Philippe Renault, François-Dominique Fournier, J. P. Murcia, Thierry Vebr, Caroline Carrat

[3] Des demi-dieux portant des guirlandes, adorateurs d’Indra, aussi des attendants de Maheśvara.

[4] Manimékhalaï, traduit en français par Alain Daniélou avec le concours de T.V. Goapala Iyer, p. 26

[5] Aétius, Opinions, I, VII, 11.

[6] M. David Litwa, Posthuman Transformation (2020), p.34

“Empedocles believed that the enduring spiritual selves of humanity (later called souls) were fallen daimones. These daimones were stuck fast in the vortex of a cosmic cycle that periodically collapses into a singularity (called “Sphere”) and then, over time, whirls into strictly separate elements. In the course of these cosmic cycles, souls are exiled, incarnated, and reincarnated in various lifeforms until they attain human consciousness and the highest of human occupations. “In the end,” Empedocles wrote, souls:

“become seers, bards, doctors and lords upon earth’s sod, then bloom as gods highest in laud.”

[7] Il est présenté comme le maître de Śroṇakoṭikarna (t. gro bzhin skyes rna ba bye ba ri) de L’histoire des Exploits du marchand (Śroṇa) Koṭīkarṇa (Koṭīkarṇāvadāna). On trouve un bas-relief de Gandhara qui le représente lui avec des compagnons de voyage dans un navire en route vers l’Île des Joyaux (Ratnadvīpa), qui date du IIème siècle. Voir mon blog Les pérégrinations d'un sage populaire (2017)

[8] The Jewel Ornament of Liberation, Herbert V. Guenther, Rider, 1959, p. 62 et 72.

[9] pha sha za zhing ma la rdeg//
las ngan dgra bo pang na bzung*//
chung mas khyo yi rus pa 'cha'//
'khor ba'i chos la gad mo bro//

Le Chemin de la Grande Perfection, Patrul Rinpoché, Padmakara, (1997) p. 89

[10] "It was achieved by being immersed in all four elements: earth, air, fire, and water. Such immersion meant that one is incarnated in lifeforms whose bodies are dominated by  these elements." Litwa, Posthuman Transformation

[11] Diogène Laërce, Vies et doctrines des philosophes illustres, Pochothèque, p. 498, livre IV, 6.11

[12] Vie de Pythagore, Iambilique.

[13] Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 64

“He also confirmed the viewpoint of the Timaeus, that a daimon, though distinct from the soul, is identical to a person’s higher consciousness or nous. People mistakenly believe that their nous exists inside them like images in a mirror. In fact, their nous-daimon exists outside of them, bobbing like a buoy above their brains. Once this part of the self is detached from the body, it floats upward like a spark. How straight the spark speeds depends upon the nous’s moral integrity and intellectual virtue.”

[14] Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 64-65

“First, there are souls so sunk in the body that their noetic spark does not shine. Second, there are souls with dimmed minds that reignite after death and endeavor to make their way toward the celestial spheres. Finally, there are souls with their nous entirely bright and activated, who arrive quickly on the lunar sphere. Souls who make it to the moon are freed from mortal birth.”
Plutarque, Daimonion, 591c-f

[15] Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 66

[16] “Yet it is at just this point that the daimones descend back into the cave of earth to exercise their protective and beneficent roles – taking charge of oracles, participating in rituals, warding off evils, and flashing forth as saviors to people weathering the storms of life.” Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 66-67

[17] "Qu'est-ce qui est donc divin ? Le fait d'être vivant, de connaître, de découvrir, de se souvenir. C'est pourquoi l'esprit, que j'appelle divin, Euripide a osé l'appeler "dieu".” Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 68

[18] Voir aussi le terme “lémurien” dans la théosophie.

[19] Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 70

“The “herds” of daimones, Maximus proclaimed, are many. Quoting Hesiod, he numbered them “thirty-thousand strong on the nubile land, deathless ministers of Zeus.” Maximus was more specific about the varieties of daimonic occupations. Some daimones are doctors who heal diseases, others are counselors of the confused, messengers of hidden things, co-workers in business, while still other function as fellow travelers, politicians, and military advisors. “As many dispositions as men possess, so also own the daimones.”

[20] Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 70 “All of nature, he believed, is harmonious and connected; thus everything in the universe is connected by mediating entities. Water mediates between earth and air, air mediates between fire and water; animals mediate between plants and humans, and daimones mediate between humans and gods. Gods are immortal and passionless whereas humans are mortal and emotive. Daimones mediate between them by being both immortal and emotive.”

[21] Maximus, Discourses 9.5-6.

[22] “All has been determined by the divine plan. “God commands such souls,” declared Maximus, “to patrol the earth and mix themselves with men of all different stations, dispositions, and skills, helping the good, avenging the wronged, and sentencing those who do wrong.” Maximus, Discourses 9.6, Litwa, Posthuman Transformation (2020), p. 71